「大摩邇」記事の一部である。
最後の写真にある「ナチス＋シオニスト＝ネオコン＝レイシスト」という図式が面白い。
ナチスはシオニストと合体して、現在のネオコン（同時にレイシストでもある）として存在しているというわけだ。
ナチスとシオニストの合体は不思議ではない。もともと、ナチスのユダヤ人迫害は、ユダヤ人国家を作るためのものだったという説がある。イスラエルの建国はバルフォア（もちろん、イギリス政府の意思を体現）とロスチャイルドの約束で決まったもので、「国家はあっても国民がいない」のではどうしようもないから、欧州のユダヤ人は「迫害される必要があった」わけである。

まあ、この種の議論ではよく出て来るコメントしかないが、議論するだけマシだろう。
共産主義にもいろいろあるというか、教科書的な共産主義の定義にかなう共産主義はこれまで現実化したことはない。ある種の国家社会主義（生産資本の国有）までが限界だろう。
例の「グレートリセット」は、一部のDSだけが地球上の富を所有して、それ以外の人間の財産所有権を認めないというもので、共産主義を憎悪する人から見れば、これも共産主義とされるだろうが、共産主義とは万民平等が原則なのだから、一部の人間の富の独占はまったくその思想とは逆のはずだ。
山川出版の「政治・経済用語集」では、共産主義を「生産手段を社会的に共有した社会の実現を目指す、政党活動や思想のこと」と書いてあるがこれは以前は「社会主義」の定義であったもので、本来の定義は「財産の私有を否定し、すべての財産を共有することによって平等な理想社会を作ろうという思想」（新明解百科語）であったはずだ。山川出版のこの定義では、社会主義との区別がまったくつかない。意図的にそういう解釈変更が行われている可能性がある。

（以下引用）

宮崎駿の作品の中では、私は「もののけ姫」は一番の失敗作だと思っているが、それがなぜ失敗したかと言うと、宮崎駿には時代劇のセンスが無い、あるいは時代劇の面白さの理由が分かっていないということだろう。私自身、時代劇の面白さの理由が分かっているとは言えないが、「もののけ姫」は時代劇の面白さを狙ってそれに失敗しているのは明白だと思う。その失敗の理由は、彼があくまで「ファンタジー」畑の人間で、時代劇の「リアリティを背後に持つ様式的面白さ」とは大きな懸隔があるということかと思う。
具体的な一番の失敗の理由は「もののけ姫」の存在である。彼女がこの作品の中で持つ意味が私にはまったく分からない。何のために彼女は存在しているのか。その存在が物語の中心的ストーリーの中で何の重要性があるのか。
まあ、最初の「シシ神のたたり」という部分で、既にこの作品は時代劇の持つ様式性や爽快さから乖離して、失敗が決まっていたと思う。妖怪やたたり云々を出すとしても、時代劇ならほんの脇道程度に扱うだろう。時代劇の本筋は、悪役と善玉の闘争の活劇にあるからだ。ところが、この作品では誰が悪役なのか、何が話の中心なのか、さっぱり分からない。したがって、これは「時代劇」ではない、と断定していいかもしれない。では、ファンタジーか。それにしては、「人間の自然破壊が自然の復讐を生む」というお説教臭さが、観客がファンタジー世界に入る邪魔になる。製鉄業が自然を破壊するのが悪なのか、それとも製鉄業で業病患者たちを救っているたたら者のリーダーは善なのか。で、観客はもののけ姫を応援すればいいのか、それとももののけ姫は「人類側」に敵対する存在として、人類側の応援をすればいいのか。
話の中心点が分からないために、観客は宙づりにされた気分になり、画面のさまざまなシーンの面白さの印象だけが残るまま見終わり、この作品をどう評価していいか分からなくなるのである。

と言うことで、私自身への戒めとして、「活劇の面白さはあくまで善玉と悪玉の戦いにある」ことを忘れないようにしたい。善悪の境が分からないほうが高度な作品に見える、という「ダークナイト」的な子供だましを私はあくまで拒否するつもりである。

私は、思いついたことは何でもこのブログに書く方針なので、読者はほとんど想定していない。したがって、このブログを読んだ人の心情への配慮もほとんどしない。
以下に書くことは、単なる疑念であり、強いて言えば、「人間存在の見えない限界」についての思弁的（哲学的）な、あるいは社会学的な考察であり、考究のために一般人の感情的な部分は排除している。
などと前置きをしたのは、この文章が身体障害者差別と受け取られる可能性があるからだ。
ちなみに私の父は身体障害者援助組織の長を長い間（死ぬまで）ほぼ無給で務めた人間で、私自身も身体障害者への差別意識はほとんど無いと思うし、弱者差別をほとんど生理的に嫌悪する者である。

私は、身体障害者が頭脳や知性において一般人に劣るとは考えない。（ちなみに、「障害者」と書くだけでそれが「身体障害者」と認知されるのは、「障碍」を「障害」と書く以上にはるかに差別的な慣習だと思うし、「障碍」を「障害」と書くのは長い間の慣習によるもので、新たに「障碍」という字を使え、などという押し付けを私は好まない。「碍」という漢字を「障碍」以外に使う機会はほぼゼロだし、そのためだけのためにこの漢字を国民全員に覚えろと強制するのは理不尽だろう。ただし、「障碍」のほうが正当性のある表記だと学者が言うかもしれないが、そんなのは一般国民の知ったことではない。）日常生活での不便を障害者（以下では字数の簡便化のためにこの語を使う。）自身が克服して何不自由なく暮らしている例もあるだろうし、その努力には深い敬意を払う。また、障害者保護の法律も人道的で妥当なものだ。

で、長い前置きになったが、私がここで考えたいのは、「なぜ障害者から大文豪や大芸術家がほとんど出ないのか」ということである。科学ではホーキングという有名人が出たが、それはまれな例外で、科学者の中でも彼以外にはほとんど聞いたことがない。（私はホーキングの科学者としての「業績」の意義を疑っているが、それはここでは論じない。宇宙物理学というもの自体が私には山師的に見えるのであり、ホーキングだけの話でもない。）
なぜ「障害者から大文豪や大芸術家が出ていない」ことを私が問題にするかと言えば、そこに私は「人間存在の見えない限界」が示されているのではないか、と思い浮かんだからである。

「障害者」を「重病人」と置き換えれば、その問題が浮き彫りになるのではないか。重病人でありながら芸術的活動で凄い業績を上げた正岡子規のような例はいくつかあるが、彼らは生来の障害者ではなく、健常者から重病人になったものだ。つまり、人生の前半では健常者として行動し、思索したものだ。その習慣が重病人となっても発揮されたのが、彼らの芸術的活動だったのではないか。
その一方で、生まれつきの障害者で優れた芸術的業績を残した例を私はほとんど知らない。もちろん、よく見る「身障者による絵画展」などは素人芸術でしかない。人類の歴史で、偉大な業績を残した大芸術家はすべて健常者だったのである。（精神異常者的な大芸術家はたくさんいるが、ここでは純粋に肉体だけの点での「健常者」のことだ。）これはなぜなのか。
ひとつには、過去の人類史の中で、身障者は生きるだけで精一杯で芸術に触れる機会もそれに打ち込む余裕も無いのが普通だったから、という理由はあるだろう。では、大金持ちや権力者の家に生まれた身障者は大芸術家になったか。つまり、生活の余裕の有無というのは、この問題の答えにはならないだろう。
この問題がひとつの「疑問」として私の思考の中で浮かび上がったのは、「身障者は行動が不自由な分、精神活動が人生の大半を占めるのではないか。それなのに、なぜ精神方面で人類に大きな業績を残していないのか」という形だった。
その当座の答えとして、私は「身障者であることで、その人間の精神自体に『見えない限界』が生じることがあるのではないか」という解答を出したのだが、これ（精神の見えない限界）はもちろん健常者の大半にもあることだ。しかし、身障者の事例ほど明確な可視化はされないのではないか。
なぜ身障者の場合、芸術方面で偉大な業績を残すことが少ないのか。その決定的な答えを私はまだ持っていない。またいずれ考察するだろう。

古代の事物や事件の記録を現代的合理主義だけで考察するのは不適切かもしれないが、私は人間の本性は案外合理主義的であり、ただ、その古代的装飾のために後代では意味が不明確になったのではないか、と思っている。

「古事記」の中によく出てくる、女性が「女陰を箸（など）で突いて自殺した」という記述が私はいつも不思議でならなかった。自殺するにしても、なぜ女陰を箸で突くという方法を取るのか。実際それで自殺できるなら、なぜ記紀以降の歴史書の中にそういう自殺の事例が出てこないのか。
これは、その死に方に何かの意味があるか、あるいは死んだのではなく、「存在が無化された」ことの意味ではないか。つまり、たとえば「女性としての存在価値が無くなった」という意味ではないか、ということだ。死に方の意味としては、「当人にとって不名誉な死」かもしれないし、「面当て的な死に方」かもしれない。いずれにしても、その死に方には何かの意味があると思う。もともと「空洞」である女陰を箸で突くことで本当に死ねるのか。死ぬならもっと確実な死に方がいくらでもあるだろうに、なぜ「女陰を箸で突いて死ぬ」死に方を選ぶ必要があるのか。
やはりここには何かの象徴的意味があるように思われる。
にも関わらず、この「女陰を箸で突いて死ぬ」ことを問題視した学者や歴史家や歴史小説家を私はひとりも知らない。

もっとも単純な考えは、「自分の女陰に罰を与える」意味だろう。確か、蛇神に犯された娘が「女陰を箸で突いて死ぬ」死に方をしたはずだ。これは、「女陰ゆえに蛇に犯されるという辱めを受けたから、その原因である女陰を罰する」という意味かと思う。それで女が本当に死んだかどうかは記紀の記述者にはどうでもいいのであり、「交わるべきでない相手と交わった女には罰が下る」という思想がこうした「伝説」には隠されているのではないか。とすれば、「女陰を罰する」とは、女が女陰を持っていること自体が悪いという思想であり、ミニスカートをはいている娘は痴漢されても女が悪いという現代の一部の男たちの思想とさほど遠くはないのではないか。

そして、こうした「女陰が悪の原因だから女は差別してよいし、女陰は罰するべきだ」という思想は悪しき意味での合理主義（キチガイ的合理主義）ではあるわけだ。