そういや味方を半殺しにしてHP上げたりしたっけな。加減を間違うと死ぬ。
「革命者キリスト」の続きを載せるが、章立てが自動改変されて滅茶苦茶である。内容は前回からの続きである。
第四章 イエスの死とその意味
イエスがユダヤの教父たちによって死に追いやられたことは間違いの無いところだろう。そのあたりの記述はイエスの死に触れていないヨハネ福音書を除いてどの福音書もほぼ同じであるようだ。そして、ユダヤ総督ピラトは彼の死刑を宣告するが、それは裁判の場に集まったユダヤ人たちの総意を受け入れてのものであり、イエスを殺すことに彼は反対の気持ちであったことも事実だろう。では、ユダヤ人たちが（と言っても、イエスもユダヤ人なのだから、イエスを殺したという理由でユダヤ人を差別迫害するのはナンセンスなのだが）イエスの死を主張した根拠は何か。
① 群集はみな立ち上がって、イエスをピラトのところに連れて行った。そして訴え出て言った、「私たちは、この人が国民を惑わし、貢ぎをカイザルに納めることを禁じ、また自分こそ王なるキリストだと言っているところを目撃しました。」（ルカ福音書）
② 「彼ら（イエスとその使徒）は、ガリラヤから始めてこの所まで、ユダヤ全国に渡って教え、民衆を煽動しているのです」（同）
これが、ピラトの前で述べられたイエス告発の言葉だが、その前に、ユダヤの教父たちが最終的にイエスを殺す決意をする場面がある。
③ 夜が明けた時、人民の長老、祭司長たち、律法学者たちが集まり、イエスを議会に引き出して言った、「あなたがキリストなら、そう言って貰いたい」。イエスは言われた、「私が言っても、あなたがたは信じないだろう。また、私が尋ねても答えないだろう。しかし、人の子は今からのち、全能の神の右に座するであろう」。
彼らは言った、「では、あなたは神の子なのか」。イエスは言われた、「あなたがたの言うとおりである」。すると彼らは言った、「これ以上何の証拠がいるか。我々は直接彼の口から聞いたのだから」。（ルカ福音書）
すなわち、イエスの罪は、ユダヤの教父たちにとっては、「神の子」を詐称したことであり、ローマに対する口実としては、ローマへの反抗、人民煽動を理由としているということである。
マタイ福音書やマルコ福音書では、イエスが「ユダヤの王」と名乗っていることを告発の理由としているが、これもローマが定めたユダヤの王を無視して勝手にユダヤの王と名乗っているという告発だろう。つまり、ローマへの反抗、独立運動の首謀者だという告発だ。
要するに、イエスは政治的にはローマに対するユダヤ民族運動の中心人物であるとされ、宗教的にはユダヤ宗教界批判のために死に追い込まれたというところだろう。
考えてみると、イエスが自分を神の子だと名乗ったからといって、これを死刑にするのは不合理な話ではある。本人が本当に神の子であるなら、自分が神の子であると認めるしかないだろう。それで殺されてはたまったものではない。だが、本物の神の子なら、超能力によって、それを証明できるはずだ。たとえば、この危地から脱出するのも容易だろう。それができないのは、偽者だからだ、という判断で、彼らはイエスを断罪したのである。
では、イエスはなぜ超能力でこの危地を脱して、自分が神の子であることを証明しなかったのか。これは「キリスト教」にとっても難問のはずだが、それには、「キリストは全人類の罪を背負って死ぬという預言が実現されるためだ」という答えが用意されている。
では、「キリストの」死がそもそも何のために必要なのか？ 全人類の罪とは何か？ ここで、私が昔から疑問に思っている「原罪論」という奴が出てくる。「キリスト教」の中で、私が一番嫌いで、意味不明の思想だ。
確かに、イエスの言葉の中に、それらしいものはある。
④ 「（ぶどう酒を手にして）これは罪の許しを得させるようにと、多くの人のために流す私の契約の血である」（マタイ福音書）
預言の実現のための死ということについても、次の言葉がある。
⑤ 「（イエスを捕まえに来た人々に向かって）私は毎日あなたがたと一緒に宮にいて教えていたのに（その時は）私を捕まえはしなかった。しかし聖書の言葉は成就されねばならない」。（マルコ福音書）
おそらく、イエスが従容として死に就いたというのは、旧約聖書の中に、何か「キリストは人々の罪を背負って殺される」という趣旨の言葉があるのだろう。私はそれを探す根気は無い。だが、聖書にそういう記述があっても、人（あるいは神の子）が人類の罪を背負って死ぬということの意味がわからないのである。なぜ、人が他人の罪の身代わりになれるのか。そして、なぜ神は「自分の子」に対してそれを要求するのか。
ここで、ふと思いついたのが、アブラハムが神のために我が子を犠牲にしようとしたことだ。あの時は、人間が神のために我が子を犠牲にしようとした。いや、心理的にはすでに犠牲に「した」のである。だから、神はそれで良しとしたのだ。何よりも愛する我が子だからこそ、その犠牲は価値ある犠牲なのだろう。（ただし、それを要求する「神」を私は認めないが。）ならば、今度は神が人間に対して、そのお返しに我が子を犠牲にして人間全体との契約をするということなのだろうか？ そう考えれば、確かにバランスは取れるが、しかし……。どうしても分からないのが、「罪の許しを得させるようにと、多くの人のために流す私の契約の血」という言葉だ。つまり、キリストが死ぬことで人間の罪が許されるということだろうが、なぜキリストが死ねば人間の罪が許されるのか。むしろ、キリストを殺したことで、人間は罪ある存在となるのではないか？ その罪が「原罪」という奴ならば、その原罪とは何なのか。
原罪とは、神に作られたアダムとイブが神の言葉に背いて智恵の木の実を食べたことである、とするのが原罪の一般的理解だろう。要するに、被造物のくせに造物主に逆らったことが原罪だ。だから、そういう存在は楽園においておくことはできない、ということでアダムとイブは楽園を追放される。これが「パラダイス・ロスト」、失楽園である。（ついでながら、失楽園とは「失・楽園」であって、「失楽・園」ではない。後者だと、後楽園の親戚になってしまう。）そしてアダムとイブは生病老死のある四苦八苦の人間生活を始めるわけである。
さて、そうすると、人間が原罪を許されるとは、人間が再び楽園、つまり天国に迎え入れられることを意味することになる。つまり、イエス・キリストの死によって、天国は初めて、再び人間を迎え入れる準備ができたということか。何となくこの説明でいいように思われるが、まだ即断するのはやめよう。
まず、イエスの死は預言されたことであった。ならば、イエスを殺した人々は、その預言の実現のために動かされた道具にすぎないから、彼らに罪はない。イエスの言った罪は、もっと大きな罪である。それは、神への不信である。（私など、その最悪な例だ。）神の被造物である人間が神を信じないことが、神への最大の罪だろう。それに比べれば、たかが被造物同士の間の罪は殺人だろうが何だろうが、大したものではない。ここが実はユダヤ教及びキリスト教及び「キリスト教」の最大の問題点ではないだろうか。つまり、神への罪と人間への罪の比重の違いである。もしも、神への罪が最大の罪ならば、異教徒は最大の罪びとであり、動物以下の存在である。なぜなら、彼らもまた神の被造物でありながら、神を忘れ、神に背いているから。これはイエスの思想または神の絶対視という旧約思想を悪い方向に拡大すると出てくる思想である。
こう理解した時に、西欧人の異民族への残酷極まりない行動の意味が理解できる。彼らにとって、人間とみなせるのは、神を信じている人間だけなのである。東洋人やアフリカ人など、ただの言葉を話す動物にすぎないから、騙してもいいし、殺してもいい。これが西欧植民地主義の背景にある思想だろう。これに、西欧科学の優位性による自惚れが加われば、天下無敵である。そして、この気風は実は現代でも西欧人の背後に厳然としてあるのではないだろうか。
さて、そうすると、イエスの死の意味はこうなる。イエスが死ぬことで、神は人間と再契約をした。それは、人間が再び神のもとに戻り、楽園で暮らしてもよいという約束だ。ただし、そのためには、イエスを信じなければならない。なぜなら、彼は地上における神の代弁者であるから、彼の言葉を信じない者、彼を信じない者は神を信じていないことになるからである。つまり、イエスを人間だと思っている限りは、それは本当のキリスト者ではない、ということなのである。
こうして再び神への道が開かれた。これがイエスの死の意味である。
（追記）
以上の部分を、私は聖書の中の、自分にとって興味のある部分だけについての知識で書いた。ところが、偶然に、先ほど、何の気なしに聖書の他の部分をパラパラとめくっていると、パウロの「ローマ人への手紙」の中に、私の論を証する次のような記述があった。
なぜなら、律法を行うことによっては、すべての人間は神の前に義とせられないからである。律法によっては罪の自覚が生じるのみである。しかし今や、神の義が、律法とは別に、しかも律法と預言者によってあかしされて、現わされた。
それは、イエス・キリストを信じる信仰による神の義であって、すべて信じる人に与えられるものである。そこには何の差別もない。
すなわち、すべての人は罪を犯したため、神の栄光を受けられなくなっており、彼らは価なしに、神の恵みにより、キリスト・イエスによるあがないによって義とされるのである。
神はこのキリストを立てて、その血による、信仰をもって受くべきあがないの供え物とされた。それは神の義を示すためであった。すなわち、今までに犯された罪を、神は忍耐をもって見逃しておられた。
それは、今の時に、神の義を示すためであった。こうして神みずからが義となり、さらに、イエスを信じる者を義とされるのである。
（「ローマ人への手紙」第三章）
すなわち、ユダヤ教が、ユダヤ人にのみ特有の煩瑣な律法によって他民族をその宗教から排除しているのに対し、キリスト教では、ただキリストへの信仰（キリストを通じた神への信仰）によって、神への回路が開かれる。これが、キリスト教が異民族に受け入れられ、世界宗教となっていった理由である。
ただし、では誰が、あるいは何がキリスト教への信仰の保証をするのか。もちろん、それは宗教的指導者たちである。ここで再びモーゼによる神の律法の創作と同様のパターンが再現される。すなわち、宗教の政治的な利用のパターンである。キリストへの信仰は、必要な際には宗教的指導者たちの指令への絶対的服従（たとえば「十字軍」、あるいは「カノッサの屈辱」）とならねばならない。
聖書の知識が教会の教父たちの独占物となっていた時代には、庶民は教父たちを通じてしかキリスト教を理解することはできなかったのである。それが、グーテンベルグによる聖書出版以前のキリスト教世界の有様だった。聖書の大量印刷によって初めて、「キリストの教え」と「教会のキリスト教」の違いに人々が気づきはじめ、宗教改革の契機が生まれたのである。
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私はFFシリーズは「FFタクティクス」しかやったことが無い、と言うか、ラスボス戦近くまで行って投げ出したのがほかにひとつあるだけだが、タクティクスは何周もした。で、味方（いずれ裏切る仲間）を半殺しにしてレベル上げをすることが出来ると知ったのはかなり後になってからだが、これは便利だった。何しろ、どうせ裏切る、嫌な相手だからいくらボコっても良心が痛まない。もちろん、敵を一人だけ残して相手を半殺しにしては回復アイテムを使って回復させ、また半殺しにするという技もある。まさに嬲り殺しの鬼畜戦術である。
３０ 「グッバイ・イェロー・ブリック・ロード」 エルトン・ジョン
Ｇｏｏｄｂｙ ｙｅｌｌｏｗ ｂｒｉｃｋ ｒｏａｄ
Ｗｈｅｎ ａｒｅ ｙｏｕ ｇｏｎｎａ ｃｏｍｅ ｄｏｗｎ
Ｗｈｅｎ ａｒｅ ｙｏｕ ｇｏｉｎｇ ｔｏ ｌａｎｄ
Ｉ ｓｈｏｕｌｄ ｈａｖｅ ｓｔａｙｅｄ ｏｎ ｔｈｅ ｆａｒｍ
Ｉ ｓｈｏｕｌｄ ｈａｖｅ ｌｉｓｔｅｎｅｄ ｔｏ ｍｙ ｏｌｄ ｍａｎ
（いつ君は降りてくるんだ
いつ君は地上に着くんだ
僕は農場に留まらねばならないし、
僕の爺さんの話を聞いていなければならないんだ）
Ｙｏｕ ｋｎｏｗ ｙｏｕ ｃａｎ‘ｔ ｈｏｌｄ ｍｅ ｆｏｒｅｖｅｒ
Ｉ ｄｉｄｎ‘ｔ ｓｉｇｎ ｕｐ ｗｉｔｈ ｙｏｕ
Ｉ‘ｍ ｎｏｔ ａ ｐｒｅｓｅｎｔ ｆｏｒ ｙｏｕｒ ｆｒｉｅｎｄｓ ｔｏ ｏｐｅｎ
Ｔｈｉｓ ｂｏｙ‘ｓ ｔｏｏ ｙｏｕｎｇ ｔｏ ｂｅ ｓｉｎｇｉｎｇ ｔｈｅ ｂｌｕｅｓ
（知ってるだろう、君は僕を永遠に引き止めるわけにはいかないし、
僕はそんな契約書にサインはしなかった
僕は君の友達のためのプレゼントでもないさ
ブルースを歌うには若すぎるしね）
＊Ｓｏ ｇｏｏｄｂｙ ｙｅｌｌｏｗ ｂｒｉｃｋ ｒｏａｄ
Ｗｈｅｒｅ ｔｈｅ ｄｏｇｓ ｏｆ ｓｏｃｉｅｔｙ ｈｏｗｌ
Ｙｏｕ ｃａｎ‘ｔ ｐｌａｎｔ ｍｅ ｉｎ ｙｏｕｒ ｐｅｎｔｈｏｕｓｅ
Ｉ‘ｍ ｇｏｉｎｇ ｂａｃｋ ｔｏ ｍｙ ｐｌｏｕｇｈ
（だから、黄色い煉瓦道よ、おさらばだ
そこでは社会の犬どもが吠えていたっけ
君には僕を自分のペントハウスに植えておくことはできないさ
僕は自分の野良仕事に戻るとしよう）
Ｂａｃｋ ｔｏ ｔｈｅ ｈｏｗｌｉｎｇ ｏｌｄ ｏｗｌ ｉｎ ｔｈｅ ｗｏｏｄｓ
Ｈｕｔｉｎｇ ｔｈｅ ｈｏｒｎｙ ｂａｃｋ ｔｏａｄ
Ｏｈ， Ｉ‘ｖｅ ｆｉｎａｌｌｙ ｄｅｃｉｄｅｄ ｍｙ ｆｕｔｕｒｅ ｌｉｅｓ
Ｂｅｙｏｎｄ ｔｈｅ ｙｅｌｌｏｗ ｂｒｉｃｋ ｒｏａｄ
（森の中で鳴き声をたてる年寄りフクロウや、
背中に角の生えたヒキガエルのところに戻ろうか
ああ、僕はとうとう自分の未来がどこにあるのか分かったぞ
そいつは、黄色い煉瓦道を越えた向こう側に横たわっているんだ）
Ｗｈａｔ ｄｏ ｙｏｕ ｔｈｉｎｋ ｙｏｕ‘ｌｌ ｄｏ ｔｈｅｎ
Ｉ ｂｅｔ ｔｈａｔ‘ｌｌ ｓｈｏｏｔ ｙｏｕｒ ｐｌａｎｅ
Ｉｔ‘ｌｌ ｔａｋｅ ｙｏｕ ａ ｃｏｕｐｌｅ ｏｆ ｖｏｄｋａ ａｎｄ ｔｏｎｉｃｓ
Ｔｏ ｓｅｔ ｙｏｕ ｏｎ ｙｏｕｒ ｆｅｅｔ ａｇａｉｎ
（それで、そこで君は何をするんだい
賭けてもいいけど、そいつらは君の飛行機を撃ち落とすね
君が自分の足でもう一度立てるまでには
二杯分のウォッカ・アンド・トニックが必要だろうな）
Ｍａｙｂｅ ｙｏｕ‘ｌｌ ｇｅｔ ａ ｒｅｐｌｅｃｅｍｅｎｎｔ
Ｔｈｅｒｅ‘ｓ ａ ｐｌｅｎｔｙ ｌｉｋｅ ｍｅ ｔｏ ｂｅ ｆｏｕｎｄ
Ｍｏｎｇｒｅｌｓ ｗｈｏ ａｉｎ‘ｔ ｇｏｔ ａ ｐｅｎｎｙ
Ｓｎｉｆｆｉｎｇ ｆｏｒ ｔｉｄｂｉｔｓ ｌｉｋｅ ｙｏｕ ｏｎ ｔｈｅ ｇｒｏｕｎｄ
（多分君は立ち直るだろう
そこには僕のような奴がたくさん見つかるだろうからね
一文無しで、君のような餌を探して嗅ぎ回る、雑種犬なんかがね）
＊ リフレイン
一見、難解な歌詞だが、おそらく、これは「ライ麦畑でつかまえて」を歌にしたらこうなる、と解釈すればいいだろう。つまり、潔癖な青少年の、社会への嫌悪感とニヒリズム、そしてその自分自身がやがてその社会に飲み込まれていくことへの哀惜である。
詩だから、無理に合理的なつじつま合わせをするのは不要だが、私なりの解釈を少し。
まず、タイトルの中の「黄色い煉瓦道」は、言うまでもなく、『オズの魔法使い』の黄色い煉瓦道である。この道を通って、ドロシーはオズの魔法使いの住む町に導かれるのだが、その結果、カンサスの自分の家に戻ることになる。
したがって、第一連の「いつ君は降りてくるんだい、いつ君は地上に着くんだ」というのは、竜巻に巻かれて吹き上げられたドロシーのことを言っていることになる。
ただし、だからと言って、すべてが『オズの魔法使い』で解釈できるわけではない。第二連以降は、「ライ麦畑でつかまえて」的な主題になるのである。
「黄色い煉瓦道」は少年期と成人を隔てる境界のようなものととらえればいいだろう。
いつまでも農場の中で、おとぎ話的なフクロウやヒキガエルに囲まれて暮らすわけにはいかないから、やがては黄色い煉瓦道の向こうに行く日が来る。その向こうには「社会の犬ども」がいるわけである。第二連第三連の「君」は誰でもいいが、「僕」を縛ろうとする何かである。家族でも恋人でも何でもいい。できれば、彼を無垢の幼年期のままにしておこうとする存在だ。むしろこの存在は、彼を愛し、彼の為を思ってそうしようとするのである。だが、「僕」はそれが不可能なことを知っている。でも、それをブルース（恨み節）にしようとも思わない。それに、彼を無垢のままに閉じ込めておこうとする「君」にしても、自然の世界にではなく、豪華ではあっても人工的な「ペントハウス」に住むしかないのである。
そして、黄色い煉瓦道を越えていった未来には……実は、醜悪な現実が待っていることを、彼は予感しているのである。
第五連からは、作者がＩとＹｏｕの二人に分裂する。つまり、自分の未来像を自分自身が予測し、クールに批評しているわけである。
第五連は１行末と３行末、４行末が押韻されている言葉遊びだから、真面目に訳す必要は無いが、現実社会に出て行った「君」つまり未来の自分（ややこしいことに、この未来の自分に当るのが、本当は本物の作者そのものでもあるのだが）についての悲観的な予言だということだけがわかればいい。だが、その悲惨は「ウォッカ・トニック」二杯で解消できる程度のものだとも言っている。このあたりは、『荒地』の「俺はコーヒースプーンで自分の人生を量った」に近い雰囲気だ。つまり、人生など、その程度のものだというわけだ。
そして、第六連では、黄色い煉瓦道を越えた向こうでは、自分もまた「社会の犬」となっていて、かつての自分のような無垢な若者の味方ではけっしてないことが語られる。
つまり、人は「無垢の幼年期」に留まることはできないという、喪失感の予見が、この歌の主題と言っていいだろう。
だが、「黄色い煉瓦道」は確かに存在していた。その記憶は、おそらく人の人生に何かの意味を与えるのだろう。だからこそ、わざわざ黄色い煉瓦道にさようならを言うのである。
ポップスの歌詞は、解釈など不要な能天気なものが多いのだが、エルトン・ジョンのこの歌は、解釈の楽しみを与えてくれる。その解釈が間違いだろうが何だろうが、思考の喜びさえあれば、こちらはそれでいいのである。
以上で、「ポップス名詩３０撰」は終わりである。名曲名詩はいくらでもあるから、気が向けば、そのうちまた続編でも書くことにしよう。
２９ 「深い紫」（「ディープ・パープル」） ニノ・テンポとエイプリル・スティーブンス
Ｄｅｅｐ ｐｕｒｐｌｅ
Ｗｈｅｎ ｔｈｅ ｄｅｅｐ ｐｕｒｐｌｅ ｆａｌｌｓ
Ｏｖｅｒ ｓｌｅｅｐｙ ｇａｒｄｅｎ ｗａｌｌ
Ａｎｄ ｔｈｅ ｓｔａｒｓ ｂｅｇｉｎ ｔｏ ｔｗｉｎｋｌｅ
Ｉｎ ｔｈｅ ｓｋｙ
（深い紫色が、眠たげな庭園の壁に落ちかかり、
星たちは空に瞬き始める）
Ｉｎ ｔｈｅ ｍｉｓｔ ｏｆ ａ ｍｅｍｏｒｙ
Ｙｏｕ ｗｏｎｄｅｒ ｂａｃｋ ｔｏ ｍｅ
Ｂｒｅａｔｈｉｎｇ ｍｙ ｎａｍｅ ｗｉｔｈ ａ ｓｉｇｈ
（思い出の霞に包まれて、君はさ迷いながら私の元に帰って来る
溜息と共に私の名前を囁きながら）
Ｉｎ ｔｈｅ ｓｔｉｌｌ ｏｆ ｔｈｅ ｎｉｇｈｔ
Ｏｎｃｅ ａｇａｉｎ Ｉ ｈｏｌｄ ｙｏｕ ｔｉｇｈｔ
Ｔｈｏｕｇｈ ｙｏｕ‘ｒｅ ｇｏｎｅ， ｙｏｕｒ ｌｏｖｅ
Ｌｉｖｅｓ ｏｎ，ｗｈｅｎ ｍｏｏｎｌｉｇｈｔ ｂｅａｍｓ
（夜の静けさの中で、再び私は君を強く抱き締める
君は去ったが、君の愛は甦る、月の光が射す時に）
Ａｎｄ ａｓ ｌｏｎｇ ａｓ ｍｙ ｈｅａｒｔ ｗｉｌｌ ｂｅａｔ
Ｓｗｅｅｔ ｌｏｖｅｒ ｗｅ‘ｌｌ ａｌｗａｙｓ ｍｅｅｔ
Ｈｅｒｅ ｉｎ ｍｙ ｄｅｅｐ ｐｕｒｐｌｅ ｄｒｅａｍ
Ｈｅｒｅ ｉｎ ｍｙ ｄｅｅｐ ｐｕｒｐｌｅ ｄｒｅａｍ
（そして、私の心臓が脈打つ限り、
優しい恋人同士として、私たちは再会する
ここで、紫の夢の中で
この私の、深い紫の夢の中で）
ディープ・パープルと言うと、ロックバンドの名前かと思うだろうが、私はロックは嫌いである。これは、ニノ・テンポとエイプリル・スティーブンスという大昔の男女コンビのデュエットの歌だ。
歌の内容は、少し「スターダスト」に似ている。曲も、柔らかにスイングし、古雅な雰囲気のある、まさにオールドファッション・ラブソングと言った感じの歌である。実際の演奏では、歌の途中に、女性であるエイプリル・スティーブンスの語りが入り、それがまた実にいい雰囲気なのだが、その語り部分が入手できないので、残念ながら書けない。（とは言っても、確か、私の記憶では、前半の歌詞を、歌わずに語るだけだったような気がするから、あえてここに書く必要もないとは思うが。）
使われた単語も文構造も、中学生レベルなので、訳は簡単だが、最後の部分は少し意訳した。同じフレーズの繰り返しは、日本語の詩としては単調すぎると思ったからである。まあ、改悪と言われたら、その批判は甘受するしかないが。その前の部分「君の愛は甦る」も、「君の愛は生き続けている」の意訳である。なぜ意訳したかは、読み手の推測に任せる。
２８ 「ケ・セラ・セラ」
Ｑｕｅ ｓｅｒａ ，ｓｅｒａ
Ｗｈｅｎ Ｉ ｗａｓ ｊｕｓｔ ａ ｌｉｔｔｌｅ ｇｉｒｌ，
Ｉ ａｓｋｅｄ ｍｙ ｍｏｔｈｅｒ，“ Ｗｈａｔ ｗｉｌｌ Ｉ ｂｅ？
Ｗｉｌｌ Ｉ ｂｅ ｐｒｅｔｔｙ？ Ｗｉｌｌ Ｉ ｂｅ ｒｉｃｈ？“
Ｈｅｒｅ‘ｓ ｗｈａｔ ｓｈｅ ｓａｉｄ ｔｏ ｍｅ：
“Ｑｕｅ ｓｅｒａ，ｓｅｒａ，
Ｗｈａｔｅｖｅｒ ｗｉｌｌ ｂｅ，ｗｉｌｌ ｂｅ；
Ｔｈｅ ｆｕｔｕｒｅ‘ｓ ｎｏｔ ｏｕｒｓ ｔｏ ｓｅｅ．
Ｑｕｅ ｓｅｒａ，ｓｅｒａ，
Ｗｈａｔ ｗｉｌｌ ｂｅ，ｗｉｌｌ ｂｅ．“
（まだ幼い少女の頃、私は母に聞いてみた。
「私、可愛くなるかしら、私、お金持ちになるかしら？」
これが彼女の答えでした。
「ケ・セラ・セラ、起こることはすべて起こるのよ。
未来は私たちには見られない。
ケ・セラ・セラ、起こるはずのことがみな起こるのよ」）
Ｗｈｅｎ Ｉ ｗａｓ ｊｕｓｔ ａ ｃｈｉｌｄ ｉｎ ｓｃｈｏｏｌ，
Ｉ ａｓｋｅｄ ｍｙ ｔｅａｃｈｅｒ，“Ｗｈａｔ ｗｉｌｌ Ｉ ｔｒｙ？
Ｓｈｏｕｌｄ Ｉ ｐａｉｎｔ ｐｉｃｔｕｒｅｓ？
Ｓｈｏｕｌｄ Ｉ ｓｉｎｇ ａ ｓｏｎｇ？“
Ｔｈｉｓ ｉｓ ｈｅｒ ｗｉｓｅ ｒｅｐｌｙ；
“Ｑｕｅ ｓｅｒａ，ｓｅｒａ，
Ｗｈａｔｅｖｅｒ ｗｉｌｌ ｂｅ，ｗｉｌｌ ｂｅ；
Ｔｈｅ ｆｕｔｕｒｅ‘ｓ ｎｏｔ ｏｕｒｓ ｔｏ ｓｅｅ．
Ｑｕｅ ｓｅｒａ，ｓｅｒａ，
Ｗｈａｔ ｗｉｌｌ ｂｅ ｗｉｌｌ ｂｅ．“
（学校に通った子供の頃、私は先生に聞きました。
「私、何をしようかしら。
絵を描こうかしら、歌を歌おうかしら」
これが彼女の賢い答えでした。
「ケ・セラ・セラ、成るように成るでしょう。
未来は私たちにはわからない。
ケ・セラ・セラ、成るように成るのです」）
Ｗｈｅｎ Ｉ ｇｒｅｗ ｕｐ ａｎｄ ｆａｌｌ ｉｎ ｌｏｖｅ，
Ｉ ａｓｋｅｄ ｍｙ ｓｗｅｅｔｈｅａｒｔ，“Ｗｈａｔ ｌｉｅｓ ａｈｅａｄ？
Ｗｉｌｌ ｗｅ ｈａｖｅ ｒａｉｎｂｏｗｓ
Ｄａｙ ａｆｔｅｒ ｄａｙ？“
Ｈｅｒｅ‘ｓ ｍｙ ｓｗｅｅｔｈｅａｒｔ ｓａｉｄ；
“Ｑｕｅ ｓｅｒａ，ｓｅｒａ，
Ｗｈａｔｅｖｅｒ ｗｉｌｌ ｂｅ，ｗｉｌｌ ｂｅ；
Ｔｈｅ ｆｕｔｕｒｅ‘ｓ ｎｏｔ ｏｕｒｓ ｔｏ ｓｅｅ，
Ｑｕｅ ｓｅｒａ，ｓｅｒａ，
Ｗｈａｔ ｗｉｌｌ ｂｅ，ｗｉｌｌ ｂｅ．“
（大人になり、恋に落ちた時、私は恋人に聞きました、
「私たちの前には何があるかしら。
毎日毎日、虹がつかめるかしら」
これが恋人の言ったこと。
「ケ・セラ・セラ、成るようになるさ。
未来のことはわからない。
ケ・セラ・セラでいいじゃないか」）
Ｎｏｗ Ｉ ｈａｖｅ ｃｈｉｌｄｒｅｎ ｏｆ ｍｙ ｏｗｎ，
Ｔｈｅｙ ａｓｋ ｔｈｅｉｒ ｍｏｔｈｅｒ，“ｗｈａｔ ｗｉｌｌ Ｉ ｂｅ？
Ｗｉｌｌ Ｉ ｂｅ ｈａｎｄｓｏｍｅ？
Ｗｉｌｌ Ｉ ｂｅ ｒｉｃｈ？“
Ｉ ｔｅｌｌ ｔｈｅｍ ｔｅｎｄｅｒｌｙ；
“Ｑｕｅ ｓｅｒａ，ｓｅｒａ，
Ｗｈａｔｅｖｅｒ ｗｉｌｌ ｂｅ，ｗｉｌｌ ｂｅ；
Ｔｈｅ ｆｕｔｕｒｅ‘ｓ ｎｏｔ ｏｕｒｓ ｔｏ ｓｅｅ，
Ｑｕｅ ｓｅｒａ，ｓｅｒａ，
Ｗｈａｔ ｗｉｌｌ ｂｅ，ｗｉｌｌ ｂｅ．
Ｑｕｅ ｓｅｒａ，ｓｅｒａ．“
（今、私にも自分の子供がいて、彼らは聞いてきます。
「僕、ハンサムになるかなあ、
私、お金持ちになるかしら」
私は優しく答えます。
「ケ・セラ・セラ、なるようになりますよ。
未来のことはわからないけど、
なるようになるから大丈夫。
ケ・セラ・セラでいいの」）
ヒッチコックの映画「知りすぎた男」のためにジェイ・リビングストンとレイ・エバンスが書いた歌である。歌はドリス・デイで、映画の中でも彼女が歌った。その歌の使い方が、実にしゃれているので、映画も御覧になるといい。
「ケ・セラ・セラ」という言葉はこの映画以降、非常に有名になり、言葉だけが一人歩きをしている気味もある。なにしろ、インターネットでサーチすると、この歌よりもホームページのタイトルがずらっと出てくる始末である。
歌の内容も実にしゃれているのだが、リフレーン部分を同じ訳で繰り返すのも辛いので、少しずつ変化させてみたが、そんな小細工はいらん！と怒る人が絶対に出てくるはずである。世の中、そんなもんだが、まあ、ケ・セラ・セラである。
ついでながら、こんな一見他愛ないポップスにも、欧米の宗教的エートス（気風）は背後にあり、これは聖書の「汝明日のことをのみ思いわずらうなかれ」という一節に通じている歌詞である。「未来は我々に属するものではない」というのも、やはりある種の宗教的な姿勢だろう。
最後のリフレーン部分に「なるようになるから大丈夫」と、原詩には無い言葉を入れたのは、こうした神への信頼が詩の背後にあると考えたからである。
余計な話だが、最後のフレーズで、「Ｉ ｔｅｌｌ ｔｈｅｍ ｔｅｎｄｅｒｌｙ」とある、この「テンダーリー」が実に素晴らしいと思う。かつて子供だった自分と同じ疑問を自分の子供が持ち、それを母である自分に聞いてくる。その時の母親の微笑が自然に想像できる一節だ。私は、この「テンダーリー」を訳しながら、思わず感動して涙が出たくらいである。
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冬山想南
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